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 Le bulletin de "LADK ou les Ami(e)s de Krishna" Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada  Fondateur du mouvement Hare Krishna |
Provient du monde spirituel.
Nous ne le voyons pas mais les plantes respirent et elles ont des sensations aussi. Cela a été prouvé par un scientiste, Sir Jagadish Chandra Bose. Quand vous coupez une plante la douleur peut être vue par un appareil qui calcule la sensation. Parfois nous pouvons voir dans un livre un miniscule insecte plus petit qu'un point à la fin d'une phrase. Comme nous, il bouge, il a un coeur, il a des jambes, il est très semblable à nous. Certains affirment que les plantes ou les insectes n'ont pas d'âme. Nous apprenons dans les Écritures que la dimension de l'âme est de 1/10,000 de la pointe d'un cheveu et dès qu'elle habite un corps si petit soit il, elle lui donne la vie. Cela est la création de Dieu. L'âme peut habiter un minime corps comme un germe ou celui d'un éléphant. Il est facile avec notre petit cerveau d'affirmer comme certains osent le faire que les plantes ne respirent pas, que les animaux n'ont pas d'âme ou d'intelligence.
Il est intéressant de voir cette vache (en vidéo) qui se débrouille bien.
Un insecte voit les choses différemment de nous. Prenons l'exemple d'une fourmi (en vidéo) qui vit sur des herbes afin de se nourrir du meillet des pucerons, bien qu'elle soit près de nous, elle a une toute autre vision de ce monde. Bien que nous soyons proches d'elle, elle ne nous voit pas et encore moins les pucerons ne peuvent nous voir. Dernièrement en me promenant sur le trottoir, un papillon s'est posé sur moi. Il est resté pendant quelques sans savoir qu'il avait atterri sur un humain. Bien que les humains et les insectes aient des yeux nous voyons les choses différemment, pourtant nous nous côtoyons et sommes dans le même monde.
Il en va de même pour nous. Nous vivons dans un monde qui selon les Védas, a des millions d'univers, mais nous ne voyons que le nôtre. Nos yeux comme les insectes ne nous permettent pas de voir très loin. Les scientistes modernes avec leurs sens imparfaits avancent des théories qui souvent sont erronées. Parfois ils admettent qu'ils doivent revoir leur théorie, car évidemment ils se sont trompés. Pourtant ils nous ont fait croire pendant un bon moment qu'elle était authentique. Nos sens sont imparfaits. Dans le désert nous pouvons voir au loin de l'eau qui n'est en fait qu'un mirage. Alors nos yeux sont imparfaits. Sans la lumière du soleil qui éclaire cet univers, nos yeux ne nous permettraient pas de voir. Alors nous ne pouvons pas dire que nos yeux sont parfaits. Peu importe la connaissance que nous pouvons recevoir des scientistes, elle est une connaissance avec des yeux imparfaits.
Enfin, les sens de l'homme sont imparfaits. Les gens ne croient généralement que ce qu'ils voient, et il n'est pas rare de les entendre dire: "Pouvez-vous me montrer Dieu?" Mais comment peuvent ils voir Dieu avec leurs yeux matériels? Si la pièce s'assombrissait soudainement, vous ne pourriez même plus voir vos mains. Avec une vision aussi imparfaite, comment peut-on espérer voir Dieu? Nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que la connaissance parfaite (veda) provienne de sens aussi imparfaits. Avec tous ces défauts, tant que nous serons conditionnés, il nous sera impossible d'élaborer une connaissance parfaite. C'est pourquoi nous acceptons les Védas tels qu'ils sont. La connaissance des scientistes est très limitée et souvent très trompeuse. La conclusion est donc de prendre la connaissance d'une source authentique. Lorsque nous regardons le soleil, nous ne voyons qu'un disque, nous ne voyons pas entièrement la planète. Les Védas nous informent que le soleil est des milliers de fois plus gros que notre planète. Nous comprenons que nos yeux ne peuvent nous donner une information juste, alors il faut consulter une connaissance authentique.
Les Védas ne sont pas un recueil de connaissances élaborées par des hommes. Le savoir védique provient du monde spirituel, il est donné par Dieu. On qualifie également les Védas de sruti, ce mot désignant un savoir acquis auprès d'une personne parfaite. Les srutis sont comparés à une mère. Si un enfant veut savoir qui est son père, c'est à sa mère qu'il doit s'adresser. Si elle lui dit qu'un tel est son père, il n'a pas d'autre choix que de la croire sur parole, car il n'a aucun autre moyen de savoir la vérité. De même, pour connaître ce qui dépasse notre entendement et nos facultés de perception, nous devons nous en remettre aux Védas. L'authenticité des Védas n'a nul besoin d'être vérifiée par l'expérience.
Aux origines, Krsna, Dieu, la Personne Suprême, révéla la connaissance védique à Brahma, en son coeur. Et Brahma, le premier être créé, l'ancêtre des hommes, transmit au monde matériel cette connaissance spirituelle, par l'intermédiaire de son fils Narada, puis de ses autres fils et disciples, lesquels, à leur tour, la communiquèrent à leurs propres disciples.
Voir autre texte semblable à cette page.
La connaissance védique est ainsi transmise de maître à disciple, et la Bhagavad-gita nous assure qu'il n'y a pas d'autre façon de la recevoir purement et, par conséquent, de la réaliser. Si nous tentons de l'acquérir par notre propre expérience, il se peut que nous y parvenions, mais afin de gagner du temps, mieux vaut adopter la méthode que recommande la Bhagavad-gita. Celui qui veut connaître son père et qui reconnaît l'autorité de sa mère sur le sujet, acceptera sans discuter ce qu'elle lui dira. Les preuves de l'exactitude d'un propos ou d'une théorie sont de trois ordres: pratyaksa, anumana et sabda. Pratyaksa-pramana est la preuve acquise par perception directe; elle n'a que peu de valeur car nos sens sont imparfaits. Le soleil, que nous observons chaque jour, nous apparaît comme un disque aux dimensions réduites, alors qu'il est en réalité beaucoup plus grand que la plupart des planètes. Que vaut une vision si limitée? Rien, sans doute, et si nous voulons connaître la nature du soleil, la meilleure solution est de consulter des livres à ce sujet. Nos sens ne peuvent donc nous permettre d'acquérir une connaissance parfaite. Vient ensuite la connaissance inductive basée sur l'hypothèse, anumana-pramana. Darwin, par exemple, a élaboré diverses hypothèses sur l'évolution des espèces, mais il s'agit là de suppositions ne constituant pas ce qu'il convient d'appeler une science exacte et immuable. Cette façon de prouver est donc également imparfaite. Le meilleur moyen de recevoir la connaissance est de la puiser à une source parfaitement sûre. Si la direction d'une station radiophonique vous envoie l'horaire de ses émissions, vous en accepterez l'exactitude; vous n'écouterez pas toutes les émissions pour vérifier la fidélité de l'horaire établi. Vous acceptez cet horaire puisqu'il vous vient de sources autorisées. Il s'agit là de la troisième sorte de preuve, la sabda-pramana ou sruti-pramana. Sruti, comme nous l'avons déjà mentionné: s'applique à la connaissance absolue, sortie de la bouche même du Seigneur. Les Védas nous apprennent donc qu'il faut recueillir cette connaissance parfaite des lèvres d'une personne capable de nous la transmettre intacte, c'est-à-dire d'un maître spirituel. Car, n'étant pas même capables d'atteindre les confins de l'univers matériel, comment pourrions-nous, par nos propres moyens, avoir accès au monde spirituel? Il est donc impossible d'acquérir une connaissance parfaite sans l'aide des Védas et du maître spirituel, puisque la connaissance spirituelle transcende toutes les autres et provient d'un monde situé au-delà de l'univers matériel.
Au-delà des états manifesté et non manifesté de l'énergie matérielle, il existe une autre nature, qu'on appelle le monde spirituel. Mais comment savoir qu'existe un monde où les planètes et les habitants sont éternels? Même si nous soupçonnons le fait, comment en vérifier l'exactitude? C'est impossible. Par conséquent, il nous faut avoir recours aux Védas, et dans le Mouvement pour la Conscience de Krsna, c'est de Krsna, l'Origine des Védas, que nous tenons la connaissance.
Écrit et compilé par Aprakrita Dasa
Nous ne savions pas.
Cette semaine au Cinéma Hare Krishna, nous vous présentons la vidéo "Nous ne savions pas.", que vous pouvez visionner en cliquant ici. Bonne écoute!
Nous ne savions pas
Il apporte la paix.
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Le secret de la paix mondiale réside dans le développement de la conscience de Krishna par le chant du Saint Nom :
La Terre Lui appartient donc, mais les êtres qui la peuplent, et plus particulièrement les hommes qui se prétendent civilisés, revendiquent un droit de propriété qui revient naturellement au Seigneur, conditionnés qu'ils sont par de fausses conceptions autant individuelles que collectives. Si vous désirez la paix, ces fausses conceptions doivent disparaître de la société tout entière. Le droit de propriété que la race humaine prétend exercer sur cette Terre est à l'origine de tous les conflits qui troublent la paix dans le monde.
Pareilles inepties visant à usurper le droit de propriété de Dieu sont le fait d'êtres insensés, soi-disant civilisés, qui se sont détournés de Lui. Bonheur et paix ne sauraient régner dans un monde athée. Sri Krishna déclare dans la Bhagavad-Gita qu'Il est le réel bénéficiaire de tous les efforts de l'homme, le Seigneur Souverain de tous les univers, l'ami et bienfaiteur de tous les êtres. Le jour où les hommes du monde entier réaliseront qu'en ces vérités réside le secret de la paix, celle-ci régnera sur Terre.
Par conséquent, si vous désirez un tant soit peu cette paix, il vous faudra alors réformer votre conscience et devenir conscients de Krishna, autant au niveau individuel que collectif. Il suffit pour cela d'adopter le procédé facile qui consiste à chanter les Saints Noms de Dieu. Telle est la voie d'action précise et reconnue que l'on doit emprunter pour voir régner la paix en ce monde. C'est pourquoi nous vous exhortons tous à devenir conscients de Krishna grâce au chant du mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Réaliste, facile et sublime, cette méthode fut introduite en Inde voilà 480 ans par Sri Chaitanya et elle vous est maintenant offerte en Occident. Pratiquez ce chant et réalisez votre position réelle en étudiant la Bhagavad-Gita telle qu'elle est et renouez le lien qui vous unit à Dieu, à Krishna. Paix et prospérité s'ensuivront alors naturellement dans le monde entier. (SAF, pp. 193-194)
Le chant du Saint Nom apporte la paix mondiale:
Sri Chaitanya affirme que la seule glorification du Saint Nom du Seigneur amène une transformation totale dans tous les cœurs, ce qui aura pour effet d'aplanir les différends que les chefs d'État ont fait surgir entre nations. Ces obstacles balayés, d'autres bienfaits suivront. (S.B. 2.4.18)
Le chant du Saint Nom détruit l'envie et peut donc apporter la paix, l'unité et la fraternité véritables :
Celui qui loue les activités spirituelles et absolues du Seigneur ou qui en parle se débarrasse de toute envie. Dans cet Univers matériel, tout le monde éprouve de l'envie à l'égard des autres, mais en parlant des Saints Noms du Seigneur, ou en les chantant, on cesse d'épouver de l'envie et on se défait de toutes ses aspirations matérielles. Pour avoir envié le Seigneur Suprême, nous envions maintenant tous les autres êtres distincts; mais, lorsque nous n'envieront plus le Seigneur, alors viendront la paix, l'unité et la fraternité véritables entre les hommes. Sans Narayana, ou sans le sankirtana-yajña, il ne peut y avoir de paix en ce monde matériel.
(S.B. 4.30.36)
Monsieur Katidia,
Acceptez mes salutations. Pour faire suite à votre lettre et à notre rencontre, sachez qu'il est impossible d'être heureux sans satisfaire Dieu, la Personne Suprême. Or, les gens ne Le connaissent pas et ignorent comment Lui plaire. Notre Mouvement pour la Conscience de Krishna s'est donc donné pour but de leur présenter Dieu directement. Nous lisons dans le Srimad-Bhagavatam: tuste ca tatra kim alabhyam ananta adyel kim tair guna-vyatikarad iha ye sva-siddhah. Ce verset affirme que lorsqu'on satisfait Dieu, tous le deviennent aussi naturellement et les risques de pénurie sont alors éliminés. Hélas, les gens ignorent ce secret et essaient en vain d'être heureux par toutes sortes d'autres projets de leur invention.
L'en-tête de votre lettre porte les noms de nombreuses personnalités importantes de ce pays, désireuses de soulager les souffrances de la population. Elles devraient être convaincues, hors de tout doute, que leurs efforts ne serviront que lorsqu'elles satisferont l'Être Suprême. Si la survie d'un malade ne dépendait que de la compétence de son médecin ou du progrès de la science, jamais les riches ne mourraient; mais elle dépend en fait de la miséricorde de Dieu, Krishna.
À mon avis, vous ne réussirez pas à secourir efficacement la population si vous vous contentez de recueillir de l'argent. Il vous faut d'abord satisfaire l'autorité suprême. À titre d'exemple, parce que nous avons exécuté ici le sankirtana, il s'est remis à pleuvoir après deux ans de sécheresse. Par ailleurs, lors de notre dernier festival Hare Krishna à Delhi, alors que le Pakistan s'apprêtait à déclarer la guerre à l'Inde, un journaliste m'a demandé ce que je pensais de la situation. Je lui ai répondu que les combats étaient inévitables puisque le Pakistan avait des intentions belliqueuses. Cependant, grâce à notre mouvement de sankirtana, l'Inde est sortie victorieuse. De même, lors de notre festival à Calcutta, le mouvement communiste Naxalite cessa ses activités. Voilà les faits. Le mouvement de sankirtana nous permet d'obtenir tout ce dont nous avons besoin pour vivre et, qui plus est, nous donne de retourner finalement à Dieu, en notre demeure première. Bien qu'incontestables, ces vérités ne sauraient être comprises des êtres de nature démoniaque.
Je vous prie donc, ainsi que les membres les plus influents de la société, de vous joindre à nous. Vous n'avez rien à perdre en chantant le mantra Hare Krishna, mais beaucoup à gagner. Selon la Bhagavad-Gita (3.21), la masse des gens accepte ce que les leaders acceptent :
yad yad acarati sresthas yat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate
" Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces; le monde entier suit la norme qu'il établit par son exemple. "
Le mouvement de sankirtana de la Conscience de Krishna revêt une grande importance. À travers vous, je désire m'adresser à tous les dirigeants de l'Inde pour qu'ils le considèrent sérieusement et nous aident à le répandre à travers le monde entier. Alors s'établira une situation très harmonieuse, non seulement ici, mais bien à l'échelle mondiale.
Agréez, je vous prie, mes meilleurs vœux de santé.
Votre bienfaiteur éternel,
A.C. Bhaktivedanta Swami
(SSR, pp. 183-184)
Contre ses désirs.
necchan karmani karyate
kosakara ivatmanam
karmanacchadya muhyati
Comme cela a déjà été expliqué, l'influence des gunas est très puissante. L'être distinct pris dans l'engrenage de différents types d'actions intéressées ressemble à un ver à soie prisonnier de son cocon. Sa libération s'avère difficile, à moins qu'il ne soit aidé par Dieu, la Personne Suprême.
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
gunaih svabhavikair balat
Les tendances naturelles d'une personne (svabhavika) représentent le facteur le plus déterminant dans l'action. La tendance naturelle et profonde de l'être vivant consiste à servir, car il est le serviteur éternel de Dieu. Il veut donc servir, mais du fait qu'il a oublié sa relation avec le Seigneur Suprême, son service se place sous l'influence des trois gunas. C'est ainsi qu'il invente divers modes de service, comme le socialisme, l'humanitarisme et l'altruisme. Cependant, chaque être humain devrait être éclairé sur le message de la Bhagavad-gita et accepter l'instruction du Seigneur Souverain: il faut renoncer à toute propension naturelle pour un service matériel, quel que soit le nom qui s'y attache, pour se consacrer au service du Seigneur. Notre tendance naturelle originelle consiste à agir dans la conscience de Krsna, car notre véritable nature est spirituelle. L'être humain a le devoir de comprendre que parce qu'il est d'essence spirituelle, il doit suivre ses propensions spirituelles, et ne pas se laisser entraîner par ses penchants matériels. Voilà pourquoi Srila Bhaktivinoda Thakura disait dans l'un de ses chants:
khaccha habudubu, bhai
karle ta ara duhkha nai
À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.1)
Afin de savoir pour combien de personnes nous devons cuisiner, il serait une bonne idée de nous aviser de votre venue. On vous attend. Contact: vedaveda@vedaveda.com ou 514-462-5575 Votre serviteur. Pour le bon succès de cette fête nous demandons votre collaboration en faisant un don afin de défrayer les coûts de préparation de la fête et aussi du délicieux festin.
Janmastami.
Dans mon humble demeure.
3990 St-André No. 174, Montréal
Aprakrita Dasa
Lundi le 8 août, 2011.
Si petit et si grand.
Certains ne peuvent concevoir que la grandeur de Dieu, sans toutefois en connaître l'étendue. Quand on leur parle de grandeur, ils voient de hautes montagnes, l'espace ou encore d'autres planètes. Aussi le Seigneur fut-Il dépeint en fonction de telles manifestations matérielles afin qu'on puisse ainsi méditer sur Lui. Voilà une autre facette de la conscience de Krishna. Quiconque pense: "Ces montagnes forment l'ossature de Krishna", ou conçoit le vaste océan Pacifique comme Son ombilic, fait preuve de conscience de Krishna. De même, on peut considérer les arbres et plantes comme les poils de Son corps, et Brahmaloka comme le sommet de Sa tête; le système planétaire de Pâtâlaloka se retrouvera alors sur la plante de Ses pieds. Ainsi peut-on penser à Krishna comme étant infiniment grand. Dans un même ordre d'idée, on peut également considérer qu'Il est infiniment petit. Il s'agit là d'une nouvelle facette de Sa grandeur. Krishna peut créer la vaste manifestation cosmique, mais aussi un infime insecte. Dans un livre, on découvre parfois de tels insectes guère plus gros qu'un point et qui courent d'une page à l'autre. Ainsi se manifeste le génie de Krishna. Anoranîyân mahato mahîyân (Katha Upanishad 1.2.20): Il peut créer l'infiniment grand comme l'infiniment petit. Les hommes ont maintenant inventé le 747 qui, à leurs yeux, est un appareil imposant. Mais peuvent-ils créer un avion aussi petit qu'un insecte ailé? Cela leur est impossible. Or, la véritable grandeur ne se limite pas qu'à un aspect. Celui qui la possède doit pouvoir se faire infiniment petit ou grand.
Tiré du livre: "Kunti, Reine du Mahabharata".
Premièrement se connaître.
Cette semaine au Cinéma Hare Krishna, nous vous présentons la vidéo "Premièrement se connaître.", que vous pouvez visionner en cliquant ici. Bonne écoute!
Premièrement se connaître
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Le royaume de maya.
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Ce monde, royaume de maya, est qualifié de durasraya, de " faux, ou mauvais, refuge ". Celui qui met sa foi en ce durasraya entre dans un chemin sans issue. Ainsi voit-on tous les êtres en ce monde s'efforcer de trouver le bonheur sans y réussir jamais; bien que chacune de leurs tentatives matérielles se traduise par un échec, ils se montrent incapables, aveuglés par l'ignorance, de comprendre leurs erreurs, de sorte que, cherchant à les réparer, ils en commettent de nouvelles. Voilà comment, en ce monde de matière, se pave la voie de la lutte pour l'existence. Et celui qui se trouve dans ces conditions, si on lui demande d'adopter la conscience de Krishna, et, par là, de trouver le bonheur, déclinera notre requête.
Si nous propageons le Mouvement pour la Conscience de Krishna partout à travers le monde, c'est à seule fin de remédier à cette ignorance grossière. les hommes dans leur masse sont fourvoyés par des dirigeants aveugles. Et ce qui rend aveugles les dirigeants - politiciens, philosophes et hommes de science - c'est leur inconscience de Krishna. La Bhagavad-Gita enseigne que leur ignorance, l'absence en eux de savoir véritable, à cause d'une existence d'athées, de grands pécheurs, les relègue parmi les plus déchus des hommes :
prapadyante naradhamah
mayayapahrta-jñana
asuram bhavam asritah
" Les sots, les derniers des hommes, ceux dont le savoir est dérobé par l'illusion, les démoniaques, - ces mécréants ne s'abandonnent pas à Moi. " (B.G. 7.15)
Ceux-là, donc, ne s'abandonnent jamais à Krishna et se dressent contre l'effort de ceux qui aspirent à prendre refuge en Krishna. Qu'ils prennent en charge la conduite de la société et la société tout entière devient lourde d'ignorance. Dans de telles conditions, les hommes n'accueillent plus la conscience de Krishna qu'avec peu d'enthousiasme, guère plus qu'un malade souffrant de jaunisse le goût du sucre. Or, il faut savoir que le sucre est justement le seul remède à la jaunisse. De même, seule la conscience de Krishna, seul le chant des Saints Noms du Seigneur - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - peut remédier à la confusion où baigne l'humanité présente.
Sri Siksastaka (English-Video) / Le Maha-Mantra en vidéos #1 / #2 / #3 / Namamrita /
Vendredi le 5 août, 2011.
Les pakoras.
Le goût sublime que nous recherchons tous.
 Préparation et cuisson : 20 mn. Pour la pâte à frire Vous pouvez utiliser des pommes de terre, poivrons coupés en lannières ou en anneaux, des rondelles de courgettes ou d’aubergines mais les meilleurs sont les fleurettes de chou-fleur et de brocoli. Ce qu’il faut faire : Faire chauffer le ghi. Verser une poignée de légumes dans la pâte, et bien les enrober. Plonger chaque morceau. L’un après l’autre dans le ghi bien chaud, jusqu’à ce que la surface soit bien recouverte. Retourner de temps à autre pendant 6 ou 7 minutes ou jusqu’à ce que les beignets soient bien dorés. Bien les égoutter. Servir les pakoras chauds ou à température ambiante. |
Recette de pakoras ou beignets de chou-fleur..wmv
| Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |
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Disculpen las Molestias
Les Amies de Krishna
Conceptos Hinduistas (1428)SC
Aa-Anc · Aga - Ahy · Ai - Akshay · Akshe - Amshum · Ana - Ancie · Ang - Asvayu · Ata - Az · Baa-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bu · C · Daa-Daz · De · Dha-Dry · Du-Dy · E · F · Gaa-Gayu · Ge-Gy · Ha-He · Hi-Hy · I · J · K · Ka - Kam · Kan - Khatu · Ki - Ko · Kr - Ku · L · M · N · O · P · R · S · Saa-San · Sap-Shy · Si-Sy · Ta - Te · U · V · Ve-Vy · Y · Z
Conceptos Hinduistas (2919)SK
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